Existen varias teorías sobre el fruto de la sabiduría que comieron Adán y Eva en el libro del Génesis al principio del Antiguo Testamento, pero la que es ampliamente reconocida es la manzana. Los tres frutos de la sabiduría más reconocidos son las manzanas, el trigo y la marihuana, que la humanidad se alegró mucho de descubrir. Se cree que esto se debe al contenido de azúcar de las manzanas, el contenido de proteínas del trigo y los beneficios psicoactivos de la marihuana. En Japón, podrían ser los cítricos, el arroz y la marihuana.
Necesitamos cannabis. El sistema endocannabinoide (ECS) en el cuerpo humano lo prueba. El cannabis ha estado en la tierra desde antes de que naciera la humanidad, y continúa vigilando el nacimiento, la evolución y el crecimiento de la humanidad. Va más allá de la categoría de estar con marihuana, y se puede decir que la marihuana es los seres humanos mismos. Sin embargo, ¿llegó la felicidad humana durante los “100 años perdidos del vacío de la marihuana” de la era moderna, cuando la humanidad olvidó sus raíces, descuidó la marihuana y convirtió a la marihuana en un villano?
Desde su nacimiento, la raza humana ha superado muchas crisis y ha seguido prosperando y desarrollándose junto con la marihuana. Sin embargo, la sociedad moderna, que ha descuidado la marihuana, está llena de desesperación, contradicción, resignación, complacencia y ansiedad en proporción a su prosperidad y desarrollo. No hay luz para el futuro. La marihuana no une a las personas, sino que las libera. Sin cannabis, no hay futuro para los seres humanos. La marihuana es la única solución para crear un futuro humano sostenible.
Hay un dicho famoso: «Lo que el hombre puede imaginar, el hombre seguramente puede realizarlo». Estas son las palabras de Julio Verne, el padre de la ciencia ficción y el autor de «Veinticinco muchachos a la deriva» y «20.000 leguas de viaje submarino», entre otros. Los humanos tienen el poder de imaginar y realizar. Lo que podemos imaginar, la marihuana seguramente lo puede realizar. Porque sin la marihuana, los seres humanos no existirían, y al mismo tiempo, la marihuana y los seres humanos coexisten en una relación armoniosa.
Recuperemos la cultura de oración única de Japón: la marihuana es una de las culturas centrales de Japón.
Una de las cosas que los japoneses están perdiendo en esta sociedad materialista es la cultura meticulosa que los japoneses tenían una vez, en la que sentían que todo era divino y en armonía con la naturaleza. Estas cosas existían junto con la marihuana. El cordón umbilical de un bebé recién nacido se corta con hilo de cáñamo y la ropa del bebé se hace con hojas de cáñamo para alejar el mal y orar por la salud, los tallos se usan como palillos para el destete, las semillas de cáñamo se comen, los tallos se queman para el Festival Bon para hacer un camino para que los antepasados regresen a casa lo más rápido posible con caballos de pepino cuyos tallos se asemejan a piernas, y para que regresen lentamente al otro mundo con vacas de berenjena. También se usa como base para techos de paja, material de pared y yeso. Cuando mueren, los atan al ataúd y, en el río Sanzu, los utilizan como bastones para caminar hacia el más allá. La marihuana siempre fue necesaria en cada etapa de la vida, desde el nacimiento hasta la muerte.
El cáñamo es la hierba de Dios y el cáñamo es la hierba nacional.
La marihuana es la hierba de Dios y la hierba nacional. Sin embargo, no tiene base legal.
En Japón, el himno nacional es Kimigayo y la bandera nacional es Hinomaru, pero se decidieron no hace mucho tiempo, en agosto de 1999, un mes después de que la profecía de Nostradamus dijera que la tierra sería destruida. La flor nacional es la flor de cerezo o crisantemo, pero no hay base legal para esto. El ave nacional es el faisán, pero no hay base legal para esta elección, que fue hecha en 1947 por la Sociedad Japonesa de Ornitología. El pez nacional es la carpa, que recibió un certificado de reconocimiento por la Asociación Japonesa de Promoción de Nishikigoi en 2022. La mariposa nacional fue establecida en 1957 en la reunión del 40 aniversario de la Sociedad Entomológica de Japón. Kunisake fue decidido por la Asociación Central de Cerveceros Japoneses de Sake como un nombre genérico para el sake y el shochu auténtico y el awamori, y el hon mirin. La bacteria nacional fue reconocida como moho koji por la Sociedad Japonesa de Ciencia y Tecnología de la Cerveza en su convención del 12 de octubre de 2006. Incluso la bandera nacional y el sol naciente son desarrollos recientes, y otros no tienen base legal. El sumo, que se considera el deporte nacional, no tiene base legal, pero solo se asocia vagamente con el Kokugikan. Es suficiente si todos pueden entenderlo de alguna manera. La marihuana, una hierba anual, tiene una relación histórica con Japón y el pueblo japonés, y debería ser calificada como hierba nacional.
¿La marihuana se originó en Japón? Cuerda de cáñamo en los días pioneros del período Jomon
También se encontraron semillas de marihuana en el mismo lugar, y en el túmulo de conchas de Shobu-zaki, en la prefectura de Akita, se encontraron rastros de su cocción y procesamiento. También se han encontrado semillas de marihuana en yacimientos de todo Japón, desde Kagoshima hasta Hokkaido, lo que demuestra que la marihuana se consumía constantemente en el periodo Jomon, ya fuera de forma silvestre o cultivada, y que formaba parte de la vida cotidiana. El periodo Jomon fue una época en la que la marihuana formaba parte de la vida cotidiana. También se ha señalado que el cannabis puede haber sido introducido como planta acompañante por el hombre del Paleolítico, lo que llevó a su cultivo. Algunos creen que la marihuana se distribuyó desde Japón al resto del mundo basándose en rastros del primer uso humano de la marihuana, pero estudios recientes de ADN y arqueológicos de la marihuana han sugerido que la marihuana se originó alrededor del lago Qinghai en la meseta tibetana, y se cree que se distribuyó por todo el mundo a través de manos humanas.
El sumo es un deporte nacional y un ritual sintoísta. La marihuana es esencial para el sumo.
El ring de sumo, donde lo mejor es ver los combates desde el pabellón, también tiene una cuerda hecha de marihuana. Aunque ahora las cuerdas son de papel, antiguamente se colocaban cuerdas de cáñamo en la tierra prensada del ring de sumo. Las cuerdas de los luchadores yokozuna están hechas de unos 12 kilogramos de marihuana. El yokozuna está hecho de un haz de fibras de cáñamo con un núcleo de alambre de cobre y tres cuerdas fuertemente enrolladas con algodón blanqueado, que los rikishi tuercen juntas con todas sus fuerzas hacia la izquierda. El yokozuna, hecho de cáñamo, es un dios, y el luchador yokozuna, que se ha convertido en un dios, es uno con el yokozuna, convirtiéndose él mismo en un dios. Hajime Nomisukune es descendiente de Nomisukune, una poderosa familia antigua involucrada en la creación de tumbas de terracota haniwa y la construcción de túmulos kofun (antiguos túmulos funerarios). Debido a esta conexión, muchos luchadores de sumo visitan el Santuario de Asakusa, así como el Santuario de Nomisukune en Kamezawa, Sumida-ku, Tokio. También se pueden encontrar fibras de cannabis en el techo de los mikoshi, un santuario portátil que los feligreses del santuario llevan por la ciudad durante el Festival Sanja, uno de los tres festivales más importantes de Japón.
Shimenawa es a la vez un límite y un dios en sí mismo.
Un shimenawa es a la vez un límite y un dios en sí mismo. También es un signo del deseo de una cosecha abundante y prosperidad. Dependiendo de la región, los shimenawa están hechos de paja de arroz, paja o incluso caparazones de serpiente. Algunos shimenawa están hechos de paja de arroz, paja, paja e incluso caparazones de serpiente. Menos del 10% de los shimenawa están hechos de marihuana de producción nacional, y la mayoría de ellos se fabrican en China. Los dioses de los santuarios deben sentirse incómodos, pero hay muchos santuarios y sacerdotes que desconocen la importancia de la marihuana, que es a la vez un ritual sintoísta y una deidad en sí misma, y sigue habiendo una falta de conexión entre Jingu-mariju y la marihuana. La situación sigue siendo que no hay conexión entre la marihuana Jingu y la marihuana como imagen. Esto se debe a que incluso la Universidad Kokugakuin y la Universidad Kogakukan, que forman sacerdotes, no han enseñado sobre la marihuana desde el final de la Segunda Guerra Mundial. Ahora se está reexaminando la santidad de la marihuana y se están empezando a organizar grupos de estudio para sacerdotes. Me gustaría ver una dirección, no vinilo, para una sociedad sostenible del cannabis en lugar de una sociedad petrolera insostenible. ¿Se sentiría Dios más cómodo rodeado de petróleo o de marihuana?
El importante papel de la marihuana a partir de la leyenda de Ama-no-Iwato
En las visitas formales a los santuarios y en las oraciones, en las ceremonias de inauguración a las que se invita a los sacerdotes sintoístas, y en las bodas y los funerales sintoístas, es posible ver a los sacerdotes sintoístas agitando de un lado a otro hacia los asistentes un palo con un papel que revolotea adherido a su extremo. La parte de papel se llama shide, y el palo con el shide adherido se llama gohei. El palo al que está adherido el shide se llama gohei, o «palo de purificación». Originalmente, este papel estaba hecho completamente de fibra de cáñamo. Incluso hoy en día, en el santuario Kasuga Taisha de Nara y otros santuarios se utilizan mohi hechos completamente de fibra de cáñamo, donde los fieles sostienen el mohi ellos mismos y se acarician el cuerpo con sus propias manos para purificarse, en lugar de que un sacerdote agite el mohi. Los sacerdotes sintoístas no agitan el mohi frente a una gran multitud, sino que cada persona lo hace individualmente, y es un ritual para purificar todo el lugar, no solo al individuo. Se dice que el origen del kamidaru se encuentra en la leyenda de Ama-no-Iwato (Ama-no-Iwato), que se dice que se originó cuando Amaterasu Omikami, que estaba enjaulado en una roca y no quería salir, fue atraído fuera de Iwato por varios medios, utilizando una rama con telas de algodón y lino colgando de ella. Después de que Amaterasu salió de Iwato, se dice que fue sellado con una cuerda hecha de cáñamo para evitar que regresara a Iwato.
La marihuana es un regalo del universo, una experiencia del mundo espiritual fuera del cuerpo físico.
La marihuana sigue siendo tan misteriosa que la teoría de que llegó desde el espacio exterior es muy convincente. Dijo: “Fumar marihuana te da una idea de lo que realmente está sucediendo. Te dice la verdad sobre el universo, sin hacer preguntas”. En su ensayo “Mysterious Travel Guide: Marijuana Mystery Tour” (Gentosha Bunko), Hideo Nagayoshi, escritor de no ficción, productor de teatro, productor editorial y productor musical, dice: “He descubierto que fumar marihuana es la mejor manera de aprender la verdad sobre el universo. Mucha gente ha experimentado este tipo de sensación después de consumir marihuana, y se ha llamado experiencia mística, iluminación, maestría o un mundo dimensional diferente. También se expresa de varias maneras, como atravesar una puerta o abrir una puerta. También se llama unidad, un sentido de unidad con las personas y la tierra, amor y paz, etc. La comprensión de la unidad se extiende al reggae y al rasta, al sintoísmo en Japón, al hinduismo en la India y a otras áreas de la vida, la religión y la moralidad. La experiencia y la comprensión que se dan con una realidad que es un poco diferente de lo que uno cree que entiende o cree que entiende. Tales experiencias y comprensiones a veces se subliman en música o en obras creativas que resuenan en muchas personas y crean un gran movimiento. La transformación de la conciencia que produce la marihuana a veces afecta a la infraestructura social. También conduce a ciertos movimientos sociales como el movimiento hippie, la contracultura y el movimiento new age. No hay muchas plantas que tengan tanto impacto en tantas áreas diferentes. Por eso a la marihuana se la llama la planta milagrosa.
La imaginación es creación, el potencial mental de la marihuana
Estamos conectados con el universo. Y no hay duda de que estamos hechos de partes del universo. No sería exagerado decir que somos el universo mismo. Simplemente habitamos la superficie de una esfera que hemos llamado universo y uno de los planetas dentro de ella, la Tierra. La ciencia moderna aún no ha dilucidado la extensión total de lo que está al otro lado del universo y, a la inversa, lo que está en lo profundo de nuestros cuerpos. Además, ni siquiera conocemos el principio ni el fin del universo, y tal vez incluso el flujo del tiempo sea una ilusión y estemos viviendo en el sueño de alguien más. Es muy posible que en el futuro ocurra una inversión copernicana como las teorías geocéntrica y de Tendo. Tal vez cada una de nuestras células podría ser el universo. Si es así, podríamos ser los dioses de esas células sin darnos cuenta. La imaginación es creación. La transformación de la conciencia a través del cannabis tiene el potencial de afectar a esos mundos mentales macro y micro.
El inicio de la marihuana Jingu en el período Heian (794-1185)
El hecho de que la marihuana sea un símbolo de los dioses en el sintoísmo se puede ver en el omafuda del Santuario de Ise, llamado “Jingu-daima” o “marihuana del Santuario”. Después del ritual llamado “taimayouzai kirigajimasai”, se corta el cedro sagrado, se corta en trozos rectangulares de aproximadamente 1 mm de grosor y se envuelve en papel washi de Ise. La marihuana solía ser parte del tronco del santuario. Se dice que la marihuana utilizada es el tronco o las espigas de las flores. Según “Jingu Omari y el carácter nacional” (Taisho 5, 1916, publicado por la sede de Jingu Bonsai-kai), “Omari es un símbolo de las virtudes divinas que deben ser reverenciadas y adoradas” y se dice que si todos los hogares lo adoran juntos por la mañana y por la noche, tendrá un gran efecto en la educación de los niños.
La marihuana se extendió al 90% de los hogares japoneses al final del período Edo
A finales del periodo Edo (1603-1867), el 90% de los hogares adoraban a Jingu Omari. El origen de esta práctica se remonta a finales del periodo Heian, cuando los maestros de oración llamados onshi (oshi) de Ise rezaban por todo el país y distribuían o-harai-taima (marihuana purificadora). A finales del periodo Edo (1603-1867), se pensaba que alrededor del 90% de los hogares de Japón recibían o-harai-taima, y el oshi, como uno de los sacerdotes sintoístas que servían en el santuario de Ise, también guiaba a los peregrinos de todo el país, interpretaba música sintoísta y les proporcionaba alojamiento. Después de que se interrumpiera la distribución de marihuana para la purificación en la era Meiji (1868-1912), la distribución de marihuana se cambió a la distribución directa desde el Santuario Jingu, y ahora se distribuye a través de santuarios en todo Japón. Una de las razones por las que la marihuana ha sido valorada como sustancia purificadora y purificadora es que limpia las impurezas. También se debe a que la gente entendía las propiedades esterilizantes y antibacterianas de la marihuana.
Relación especial entre el Clan Inbe y la marihuana.
La gente está fascinada por el misterioso poder del cáñamo para abarcar el espacio entre la hierba y el dios. La marihuana es una hierba que puede crecer en cualquier parte del mundo, y también es una medicina, ropa, alimento, refugio y ayuda espiritual que está arraigada en nuestra vida diaria, y también es una deidad, y una deidad en sí misma. En Japón, el cannabis está estrechamente asociado con la antigua familia del emperador y el clan Imobe, que tiene estrechos vínculos con la antigua familia del emperador. En los días en que la política se basaba en la adivinación, los Imawabu ocupaban importantes puestos políticos como funcionarios rituales que preparaban los rituales, preparaban el escenario, fabricaban los utensilios rituales y preparaban los rituales. Eran especialistas en rituales y también especialistas en agricultura y fabricación de hierro, las últimas tecnologías de la época. Lo más importante que valoraban era la marihuana. Incluso después de que el sintoísmo cambiara de ser un sintoísmo antiguo a un sintoísmo estatal y tomara la forma de los santuarios actuales, la marihuana todavía se usa en shimenawa (cuerdas sagradas) para alejar el mal y en mohimo (bastones sagrados) y cuerdas de campana para exorcismos. Los santuarios sintoístas no son los únicos lugares donde se practica el sintoísmo, pero en la forma de pensar sintoísta, el cáñamo se considera una fibra «limpia» que tiene el poder de limpiar la impureza que no se puede purificar con sal, agua o sake.
La marihuana es esencial para el ritual imperial secreto de "Daijosai"
Los descendientes de la familia Imobe que continúan hasta el día de hoy son la familia Miki en Kiyadaira, ciudad de Mima, prefectura de Tokushima. Son la 123.ª generación de la familia Imobe. Cuando un nuevo emperador accede al trono, se celebran varias ceremonias imperiales y estatales, incluidas la ceremonia Sokui-no-rei (ascenso al trono) y la Jenso-Ohtamesai (gran ceremonia de degustación). Se dice que estas dos ceremonias eran originalmente la misma, pero la ceremonia de sucesión al trono imperial se llama «ascenso», y la ceremonia de declarar la sucesión y recibir las felicitaciones se llama «ascenso». Desde la época del emperador Kanmu, también ha sido una ceremonia para la sucesión de objetos sagrados y la sucesión de la espada y el sello. La ceremonia de ascensión es un ritual que se realiza una vez por generación. Los elementos más importantes para esta ceremonia son una tela tejida de cáñamo llamada arahatae y una tela de seda llamada nigitae. Sin estas telas, el emperador no podía acceder al trono, y esta es la más secreta de todas las ceremonias imperiales. A falta de seda, ambas se hacían de cáñamo. Las prendas sin ropa eran tejidas por el clan Imobe de la provincia de Awa. La ceremonia se suspendió durante más de 300 años debido a la devoción del emperador al budismo, pero se restableció después del período Meiji (1868-1912) y continuó durante cuatro generaciones (Meiji, Taisho, Showa, Heisei y 2025).
La singular cultura de la oración en Japón
Existe una anécdota que cuenta que el emperador Showa, que también era botánico, trataba con cariño a todas las plantas, incluidas las llamadas malas hierbas, diciendo: “No existen las malas hierbas. El susurro del viento, el murmullo de un arroyo, el canto de los pájaros y el amor por las flores y las plantas que resuena con la sensibilidad japonesa y el sentido del cuidado de la naturaleza es aceptado en todo el mundo”. Por citar un ejemplo, el premio al emprendimiento en la Cumbre del Cáñamo de Asia celebrada en Nepal en febrero de 2019 fue otorgado a Asasoya por su participación en “la manera japonesa de sentir las oraciones con mosquiteras y la marihuana”. Los organizadores de la cumbre querían “mostrar al mundo más sobre la historia y la cultura del cannabis, que nosotros en Occidente no tenemos”. El sentido único de la religión, que se entiende mal fácilmente e incluso los japoneses creen erróneamente que los japoneses no tienen religión, es un sentido generoso de la religión y no una religión monoteísta, y estimula la sensibilidad de los japoneses que desean la armonía con la naturaleza.
El conocimiento del emperador Showa sobre la utilidad de la marihuana
Hay una fotografía de un registro. Es «Visita conmemorativa de Su Majestad el Emperador a la aldea de Kunitomo el 5 de septiembre de 1947, para ver la producción de marihuana en la Asociación Cooperativa Agrícola de la aldea de Kunitomo. El año 1947 fue dos años antes de la promulgación de la «Ley sobre el control de productos y registros narcóticos en Japón» el 12 de octubre de 1945, que prohibía el «cultivo, fabricación, venta, importación y exportación de plantas (incluidas las especies japonesas autóctonas) con ingredientes narcóticos», las Regulaciones de Control de Marihuana en 1947 y la Ley de Control de Marihuana en 1948. En 1947, se promulgaron las Regulaciones de Control de Marihuana y, en 1948, se promulgó la Ley de Control de Marihuana. No está claro cuál era la intención del Emperador al visitar personalmente el área de cultivo de marihuana en ese momento, pero no podría haber estado pensando: «No, absolutamente no. Como gobernante del país y botánico, el emperador Showa fue quien reconoció firmemente la utilidad de la marihuana.
¿El emperador Ojin, que gobernaba con un mosquitero hecho de marihuana?
Me imagino que Japón pudo haber tenido sus propios mosquiteros únicos hechos de cáñamo, donde la encarnación de Amaterasu está consagrada como cáñamo, y donde el Emperador Ojin se protege dentro de un mosquitero y reza por el bienestar de su pueblo. Un espacio con mosquitero hecho de marihuana es verdaderamente un espacio sagrado, dice el Sr. Osamu Mishima, ex presidente (fallecido) de Kikuya, una empresa que creó un ambiente cómodo para dormir. Dice que imaginó el origen del nombre de Kanosato, Shikama-gun, a partir de una referencia en «Harima-fudoki», un libro compilado a principios del período Nara (710-794) y copiado a finales del período Heian (794-1185), que está designado como tesoro nacional. Y «un espacio con mosquitero hecho de marihuana es de hecho un espacio sagrado». También dice que «un espacio con mosquitero hecho de marihuana es de hecho un espacio sagrado.
Tejido de marihuana
Cuando comemos, decimos “Itadakimasu”. Es simplemente una señal para comenzar a comer, pero es una palabra llena de gratitud por la vida, por las personas que la prepararon, por el hecho de que hoy podamos volver a comer y por la naturaleza que la nutrió y la hizo dar frutos. Se dice que esta ha sido la costumbre desde que comenzaron los almuerzos escolares, pero la gratitud se ha convertido en una parte integral de la vida diaria.
¿Qué imaginamos y sentimos cuando pensamos en Dios? Según la ley de los seis grados de separación, una teoría de las redes sociales (análisis), en promedio hay unos seis grados de separación entre dos personas cualesquiera en el mundo. En pocas palabras, puedes llegar a conocer a cualquiera de los 8.119 millones de habitantes del mundo siguiendo a seis “conocidos de conocidos”. Si andas por ahí preguntando: “¿Existe Dios?”, es posible que conozcas a alguien que conozca a Dios, o incluso a Dios mismo. Hay muchos dioses vivos en el mundo.
Sin embargo, en Japón no tiene por qué ser así. No sólo porque hay 88.000 santuarios y 78.000 templos en todo Japón, más de 60.000 tiendas de conveniencia. Los dioses japoneses están en todas partes. Algunos lugares se llaman “santuarios sintoístas”, que son inaccesibles. Están incluso en lugares donde te sorprendería encontrarlos. Los dioses japoneses están en todas partes. Los dioses habitan en todo. Incluso la cabeza de una sardina es una cuestión de fe, e incluso un trozo de papel blanco es una cuestión de fe. Rodeados de Dios, vivimos con Dios en Japón. Dios también está presente en el corazón de todos y cada uno de nosotros.
Los japoneses siempre hemos tratado a la naturaleza con gratitud y admiración en nuestra vida diaria. Las fuerzas de la naturaleza nos han traído abundantes bendiciones y, a veces, severos sufrimientos. Sentimos a Dios en un entorno natural tan apacible pero severo, y lo sentimos en nuestra vida diaria. Y hemos tejido nuestra historia con un sentido de la preciosidad de la vida como algo cercano a nosotros. Como símbolos de esto, las montañas, colinas, árboles, cascadas y formaciones rocosas han sido adoradas como moradas de los dioses, que a su vez se han transformado en santuarios.
El chamanismo, el aminismo y el monoteísmo no son religiones que se hayan seguido continuamente para armonizar y armonizar, pero las opiniones religiosas están tan integradas en nuestras vidas que tendemos a olvidarlas, pero se han transmitido y siguen vivas en nuestros corazones.
En los santuarios sintoístas, las deidades no sólo existen en Amaterasu, sino también en los dioses de las montañas y del mar, desde lo invisible a lo visible, en cada rincón y grieta. Desde las deidades celestiales hasta Jizo, Dosojin, e incluso las personas son elevadas a la categoría de deidades. A primera vista, Japón puede parecer un país ateo e irreligioso, pero de hecho es una tierra de dioses, con una variedad de deidades que viven aquí y allá. La interacción con los dioses es la base de la vida en armonía con la naturaleza. Esto es lo que llamamos sintoísmo. Por eso se le llama una religión étnica. Vivimos en una tierra de 8 millones de dioses. Deseamos paz y felicidad no sólo para nosotros sino también para la gente del mundo por toda la eternidad.
El cannabis es un símbolo de todo esto. La marihuana no solo teje historia, etnia, tradición y cultura. Es gente y gente, gente y espíritu, gente y tierra, gente y futuro y universo. Las posibilidades de la marihuana son el universo infinito en sí mismo. La idea se hará realidad.
Entender la marihuana cambiará el futuro.
Recuerden que el futuro es brillante.
El futuro brilla cuando nos damos cuenta del potencial de la marihuana.
Vivamos en el futuro con la marihuana.
