Nous avons besoin de cannabis. Le système endocannabinoïde (ECS) du corps humain le prouve. Le cannabis est présent sur terre depuis avant la naissance de l’humanité et il continue de veiller sur la naissance, l’évolution et la croissance de l’humanité. Il va au-delà de la catégorie de l’être avec la marijuana, et on peut dire que la marijuana est l’être humain lui-même. Cependant, le bonheur humain est-il venu pendant les « 100 ans perdus du vide de la marijuana » de l’ère moderne, lorsque l’humanité a oublié ses racines, négligé la marijuana et fait de la marijuana un méchant ?
Depuis sa naissance, l’espèce humaine a surmonté de nombreuses crises et a continué à prospérer et à se développer avec la marijuana. Cependant, la société moderne, qui a négligé la marijuana, est remplie de désespoir, de contradiction, de résignation, de complaisance et d’anxiété en proportion de sa prospérité et de son développement. Il n’y a pas de lumière pour l’avenir. La marijuana ne lie pas les gens, mais les libère. Sans cannabis, il n’y a pas d’avenir pour les êtres humains. La marijuana est la seule solution pour créer un avenir humain durable.
Il existe un dicton célèbre : « Ce que l’homme peut imaginer, l’homme peut sûrement le réaliser. » Ce sont les mots de Jules Verne, le père de la science-fiction et l’auteur de « Vingt-cinq garçons à la dérive » et de « 20 000 lieues sous les mers », entre autres. Les humains ont le pouvoir d’imaginer et de réaliser. Ce que nous pouvons imaginer, la marijuana peut certainement le réaliser. Car sans marijuana, les êtres humains n’existeraient pas, et en même temps, la marijuana et les êtres humains coexistent dans une relation harmonieuse.
Réapproprions-nous la culture de prière unique du Japon, la marijuana est l'une des cultures fondamentales du Japon
L’une des choses que les Japonais perdent dans cette société matérialiste est la culture méticuleuse qu’ils avaient autrefois, dans laquelle ils pensaient que tout était divin et en harmonie avec la nature. Ces choses existaient avec la marijuana. Le cordon ombilical d’un nouveau-né est coupé avec du fil de chanvre, et les vêtements du bébé sont faits de feuilles de chanvre pour éloigner le mal et prier pour la santé, les tiges sont utilisées comme baguettes pour le sevrage, les graines de chanvre sont mangées, les tiges sont brûlées pour la fête du Bon pour ouvrir un chemin pour le retour des ancêtres, et les tiges sont utilisées comme jambes pour faire des chevaux de concombre. Les tiges sont brûlées pendant la fête du Bon pour ouvrir un chemin pour que les ancêtres puissent rentrer chez eux le plus rapidement possible avec des chevaux de concombre dont les tiges ressemblent à des jambes, et pour les faire revenir lentement dans l’autre monde avec des vaches aubergines. Il est également utilisé comme fondation pour les toits de chaume, matériau de mur et plâtre. Lorsqu’ils meurent, ils sont attachés au cercueil et, près de la rivière Sanzu, ils sont utilisés comme bâtons de marche sur le chemin vers l’au-delà. La marijuana a toujours été nécessaire à chaque étape de la vie, de la naissance à la mort.
Le chanvre est l’herbe de Dieu et le chanvre est l’herbe nationale.
La marijuana est l’herbe de Dieu et l’herbe nationale. Pourtant, elle n’a aucune base légale.
Au Japon, l’hymne national est Kimigayo et le drapeau national Hinomaru, mais ces choix ont été faits il n’y a pas si longtemps, en août 1999, un mois après la prophétie de Nostradamus annonçant la destruction de la Terre. La fleur nationale est le cerisier ou le chrysanthème, mais il n’existe aucune base légale pour cela. L’oiseau national est le faisan, mais il n’existe aucune base légale pour ce choix, qui a été fait en 1947 par la Société ornithologique japonaise. Le poisson national est la carpe, qui a reçu un certificat de reconnaissance de l’Association japonaise de promotion des nishikigoi en 2022. Le papillon national a été établi en 1957 lors de la réunion du 40e anniversaire de la Société entomologique du Japon. Kunisake a été décidé par l’Association centrale des brasseurs de saké japonais comme nom générique pour le saké, le shochu et l’awamori authentiques, ainsi que le hon mirin. La bactérie nationale a été reconnue comme moisissure koji et la Société japonaise des sciences et technologies de la brasserie lors de sa convention du 12 octobre 2006. Même le drapeau national et le soleil levant sont des développements récents, et d’autres n’ont aucune base légale. Le sumo, qui est appelé le sport national, n’a aucune base légale, mais n’est que vaguement associé au Kokugikan. Il suffit que tout le monde puisse d’une manière ou d’une autre le comprendre. La marijuana, une plante annuelle, a une relation historique avec le Japon et le peuple japonais, et devrait être qualifiée d’herbe nationale.
La marijuana est originaire du Japon !? Corde de chanvre à l'époque des pionniers de la période Jomon
Des graines de marijuana ont également été exhumées du même site, et des traces de cuisson et de transformation ont également été trouvées au monticule de coquillages de Shobu-zaki dans la préfecture d’Akita. Des graines de marijuana ont également été exhumées de sites dans tout le Japon, de Kagoshima à Hokkaido, prouvant que la marijuana était constamment utilisée à l’époque Jomon, soit à l’état sauvage soit cultivée, et qu’elle faisait partie de la vie quotidienne. La période Jomon était une époque où la marijuana faisait partie de la vie quotidienne. Il a également été souligné que le cannabis a peut-être été introduit comme plante compagne de l’homme du Paléolithique, ce qui a conduit à sa culture. Certains pensent que la marijuana a été distribuée du Japon au reste du monde en se basant sur des traces de la première utilisation humaine de la marijuana, mais des études ADN et archéologiques récentes sur la marijuana ont suggéré que la marijuana est originaire des environs du lac Qinghai sur le plateau tibétain, et on pense qu’elle a été distribuée dans le monde entier par des mains humaines.
Le sumo est un sport national et un rituel shintoïste. La marijuana est essentielle au sumo.
Le ring de sumo, où l’on peut assister aux combats depuis le pavillon, est également doté d’une corde en marijuana. Bien que les cordes soient désormais en papier, des cordes en chanvre étaient autrefois placées dans la terre dure du ring de sumo. Les cordes des lutteurs yokozuna sont constituées d’environ 12 kilos de marijuana. Le yokozuna est constitué d’un faisceau de fibres de chanvre avec un noyau en fil de cuivre et de trois cordes étroitement enroulées avec du coton blanchi, que les rikishi tordent ensemble de toutes leurs forces vers la gauche. Le yokozuna, fait de chanvre, est un dieu, et le lutteur yokozuna, devenu dieu, ne fait qu’un avec le yokozuna, devenant lui-même un dieu. Hajime Nomisukune est un descendant de Nomisukune, une puissante famille ancienne impliquée dans la création de tombes en terre cuite haniwa et la construction de tumulus kofun (anciens tumulus funéraires). En raison de ce lien, de nombreux lutteurs de sumo se rendent au sanctuaire d’Asakusa ainsi qu’au sanctuaire Nomisukune à Kamezawa, Sumida-ku, Tokyo. On trouve également des fibres de cannabis sur le toit du mikoshi, un sanctuaire portatif transporté par les paroissiens du sanctuaire à travers la ville pendant le festival Sanja, l’un des trois principaux festivals du Japon.
Shimenawa est à la fois une frontière et un dieu lui-même
Un shimenawa est à la fois une frontière et un dieu en soi. C’est aussi un signe de souhait de récolte abondante et de prospérité. Selon la région, les shimenawa sont faits de paille de riz, de paille ou même de carapaces de serpent. Certains shimenawa sont faits de paille de riz, de paille, de paille et même de carapaces de serpent. Moins de 10 % des shimenawa sont fabriqués à partir de marijuana produite localement, et la plupart d’entre eux sont fabriqués en Chine. Les dieux des sanctuaires doivent se sentir mal à l’aise, mais de nombreux sanctuaires et prêtres ignorent l’importance de la marijuana, qui est à la fois un rituel shintoïste et une divinité en soi, et il continue d’y avoir un manque de lien entre le Jingu-mariju et la marijuana. La situation continue d’être telle qu’il n’y a aucun lien entre la marijuana Jingu et la marijuana en tant qu’image. En effet, même l’université Kokugakuin et l’université Kogakukan, qui forment les prêtres, n’ont pas enseigné la marijuana depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. Aujourd’hui, le caractère sacré de la marijuana est réexaminé et des groupes d’étude pour les prêtres commencent à peine à être organisés. J’aimerais voir une orientation, non pas vers le vinyle, vers une société durable du cannabis plutôt que vers une société pétrolière non durable. Dieu serait-il plus à l’aise entouré de pétrole ou de marijuana ?
Le rôle important de la marijuana à partir de la légende d'Ama-no-Iwato
Lors des visites officielles aux sanctuaires et des prières, des cérémonies d’inauguration auxquelles les prêtres shintoïstes sont invités, ainsi que des mariages et des funérailles shintoïstes, vous pouvez voir des prêtres shintoïstes agiter un bâton avec un papier flottant attaché à l’extrémité de celui-ci d’un côté à l’autre en direction des participants. La partie en papier est appelée shide, et le bâton avec le shide attaché est appelé gohei. Le bâton auquel le shide est attaché est appelé gohei, ou « bâton de purification ». À l’origine, ce papier était entièrement fait de fibres de chanvre. Aujourd’hui encore, des mohi entièrement faits de fibres de chanvre sont utilisés au sanctuaire Kasuga Taisha de Nara et dans d’autres sanctuaires, où les fidèles tiennent eux-mêmes le mohi et se caressent le corps avec leurs propres mains pour se purifier, plutôt que de demander à un prêtre d’agiter le mohi. Les prêtres shintoïstes n’agitent pas le mohi devant une grande foule, mais chaque personne le fait individuellement, et c’est un rituel pour purifier tout le lieu, pas seulement l’individu. L’origine du kamidaru se trouve dans la légende d’Ama-no-Iwato (Ama-no-Iwato), qui aurait pris naissance lorsque Amaterasu Omikami, qui était enfermé dans une cage rocheuse et ne voulait pas en sortir, fut attiré hors d’Iwato par divers moyens, à l’aide d’une branche sur laquelle pendaient des tissus en coton et en lin. Après qu’Amaterasu soit sorti d’Iwato, on dit qu’il a été scellé avec une corde en chanvre pour l’empêcher de retourner à Iwato.
La marijuana est un cadeau de l'univers, une expérience du monde spirituel en dehors du corps physique
La marijuana est encore si mystérieuse que la théorie selon laquelle elle serait venue de l’espace est si convaincante. Il a déclaré : « Fumer de la marijuana vous donne un aperçu de ce qui se passe réellement. Cela vous dit la vérité sur l’univers, sans poser de questions. » Dans son essai « Mysterious Travel Guide: Marijuana Mystery Tour » (Gentosha Bunko), Hideo Nagayoshi, écrivain de non-fiction, producteur de théâtre, producteur d’édition et producteur de musique, dit : « J’ai découvert que fumer de la marijuana est le meilleur moyen d’apprendre la vérité sur l’univers. » De nombreuses personnes ont éprouvé ce genre de sentiment après avoir consommé de la marijuana, et on l’a appelé une expérience mystique, une illumination, une maîtrise ou un monde dimensionnel différent. Cela s’exprime également de diverses manières, comme le passage à travers une porte ou l’ouverture d’une porte. On l’appelle aussi unité, un sentiment d’unité avec les gens et la terre, l’amour et la paix, etc. La compréhension de l’unité s’étend au reggae et au rasta, au shintoïsme au Japon, à l’hindouisme en Inde et à d’autres domaines de la vie, de la religion et de la moralité. L’expérience et la compréhension qui accompagnent une réalité un peu différente de ce que l’on croit comprendre ou croit comprendre. De telles expériences et compréhensions sont parfois sublimées en musique ou en œuvres créatives qui trouvent un écho auprès de nombreuses personnes et créent un grand mouvement. La transformation de la conscience provoquée par la marijuana affecte parfois l’infrastructure sociale. Elle conduit également à certains mouvements sociaux tels que le mouvement hippie, la contre-culture et le mouvement new age. Il n’existe pas beaucoup de plantes qui ont autant d’impacts dans autant de domaines différents. C’est pourquoi la marijuana est appelée la plante miracle.
L'imagination est création, le potentiel mental de la marijuana
Nous sommes connectés à l’univers. Et il ne fait aucun doute que nous sommes constitués de parties de l’univers. Il ne serait pas exagéré de dire que nous sommes l’univers lui-même. Nous habitons simplement la surface d’une sphère que nous avons nommée l’univers et l’une des planètes qui la composent, la Terre. La science moderne n’a pas encore élucidé l’étendue complète de ce qui se trouve de l’autre côté de l’univers et, inversement, de ce qui se trouve au plus profond de notre corps. De plus, nous ne connaissons même pas le début ou la fin de l’univers, et peut-être même que l’écoulement du temps est une illusion, et que nous vivons peut-être dans le rêve de quelqu’un d’autre. Il est tout à fait possible qu’un renversement copernicien comme les théories géocentriques et tendo se produise dans le futur. Peut-être que chacune de nos cellules pourrait être l’univers. Si c’est le cas, nous pourrions être les dieux de ces cellules sans nous en rendre compte. L’imagination est une création. La transformation de la conscience par le cannabis a le potentiel d’affecter ces mondes mentaux macro et micro.
La marijuana Jingu débute à l'époque Heian (794-1185)
Le fait que la marijuana soit un symbole des dieux dans le shintoïsme peut être constaté dans l’omafuda du sanctuaire d’Ise, appelé « Jingu-daima » ou « marijuana du sanctuaire ». Après le rituel appelé « taimayouzai kirigajimasai », le cèdre sacré est coupé, découpé en morceaux rectangulaires d’environ 1 mm d’épaisseur et enveloppé dans du papier washi d’Ise. La marijuana était autrefois une partie du tronc du sanctuaire. On dit que la marijuana utilisée est soit le tronc, soit les épis des fleurs. Selon « Jingu Omari et le caractère national » (Taisho 5, 1916, publié par le siège du Jingu Bonsai-kai), « Omari est un symbole des vertus divines qui doivent être vénérées et adorées » et on dit que si chaque foyer le vénère ensemble matin et soir, cela aura un grand effet sur l’éducation des enfants.
La marijuana s'est répandue dans 90 % des foyers japonais à la fin de la période Edo
À la fin de l’époque d’Edo (1603-1867), 90 % des foyers vénéraient Jingu Omari. L’origine de cette pratique remonte à la fin de l’époque de Heian, lorsque des maîtres de prière appelés onshi (oshi) d’Ise priaient dans tout le pays et distribuaient de l’o-harai-taima (marijuana purificatrice). À la fin de l’époque d’Edo (1603-1867), environ 90 % des foyers japonais auraient reçu de l’o-harai-taima, et l’oshi, en tant que prêtre shinto au service du sanctuaire d’Ise, guidait également les pèlerins de tout le pays, jouait de la musique shinto et leur fournissait un logement. Après l’arrêt de la distribution de marijuana à des fins de purification à l’ère Meiji (1868-1912), la distribution de marijuana a été modifiée pour devenir une distribution directe depuis le sanctuaire Jingu, et elle est désormais distribuée par l’intermédiaire des sanctuaires de tout le Japon. L’une des raisons pour lesquelles la marijuana est considérée comme une substance purificatrice et purificatrice est qu’elle élimine les impuretés. C’est aussi parce que les gens ont compris les propriétés stérilisantes et antibactériennes de la marijuana.
Relation spéciale entre le clan Inbe et la marijuana.
Les gens sont fascinés par le pouvoir mystérieux du chanvre qui permet de couvrir l’espace entre l’herbe et Dieu. La marijuana est une herbe qui peut pousser n’importe où dans le monde, et c’est aussi un médicament, un vêtement, un aliment, un abri et une aide spirituelle qui est enracinée dans notre vie quotidienne, et c’est aussi une divinité, et une divinité elle-même. Au Japon, le cannabis est étroitement associé à la famille de l’ancien empereur et au clan Imobe, qui a des liens étroits avec la famille de l’ancien empereur. À l’époque où la politique était basée sur la divination, les Imawabu occupaient des postes politiques importants en tant que fonctionnaires rituels qui préparaient les rituels, préparaient le terrain, fabriquaient des ustensiles rituels et préparaient les rituels. Ils étaient spécialistes des rituels et également spécialistes de l’agriculture et de la fabrication du fer, les dernières technologies de l’époque. La chose la plus importante qu’ils valorisaient était la marijuana. Même après que le Shintoïsme antique soit devenu Shintoïsme d’État et ait pris la forme des sanctuaires actuels, la marijuana est toujours utilisée dans les shimenawa (cordes sacrées) pour éloigner le mal et dans les mohimo (bâtons sacrés) et les cordons de cloches pour les exorcismes. Les sanctuaires shinto ne sont pas les seuls endroits où le Shintoïsme est pratiqué, mais dans la pensée shinto, le chanvre est considéré comme une fibre « propre » qui a le pouvoir d’effacer les souillures qui ne peuvent être purifiées avec du sel, de l’eau ou du saké.
La marijuana est essentielle au rituel impérial secret du « Daijosai »
La famille Imobe, qui continue à exister aujourd’hui, est la famille Miki de Kiyadaira, ville de Mima, préfecture de Tokushima. Elle représente la 123e génération de la famille Imobe. Lorsqu’un nouvel empereur accède au trône, diverses cérémonies impériales et nationales sont organisées, notamment la cérémonie de Sokui-no-rei (accession au trône) et la cérémonie de Jenso-Ohtamesai (grande cérémonie de dégustation). On dit que ces deux cérémonies étaient à l’origine les mêmes, mais la cérémonie de succession au trône impérial est appelée « accession », et la cérémonie de déclaration de succession et de réception des félicitations est appelée « accession ». Depuis l’époque de l’empereur Kanmu, il s’agit également d’une cérémonie de succession d’objets sacrés et de succession de l’épée et du sceau. La cérémonie d’accession est un rituel qui n’a lieu qu’une fois par génération. Les objets les plus importants de cette cérémonie sont un tissu tissé à partir de chanvre appelé arahatae et un tissu de soie appelé nigitae. Sans ces tissus, l’empereur ne pouvait accéder au trône, et c’est la plus secrète de toutes les cérémonies impériales. En l’absence de soie, les deux étaient en chanvre. Les vêtements sans vêtements étaient tissés par le clan Imobe de la province d’Awa. La cérémonie a été suspendue pendant plus de 300 ans en raison de la dévotion de l’empereur au bouddhisme, mais a été relancée après la période Meiji (1868-1912) et s’est poursuivie pendant quatre générations (Meiji, Taisho, Showa, Heisei et 2025).
La culture de prière unique du Japon
Il existe une anecdote selon laquelle l’empereur Showa, qui était également botaniste, traitait toutes les plantes, y compris les mauvaises herbes, avec affection, en disant : « Il n’y a pas de mauvaise herbe. Le bruissement du vent, le murmure d’un ruisseau, le chant des oiseaux et l’amour des fleurs et des plantes qui résonnent avec la sensibilité japonaise et le sens du soin de la nature sont acceptés dans le monde entier. Pour ne citer qu’un exemple, le prix de l’entrepreneuriat au Sommet asiatique du chanvre qui s’est tenu au Népal en février 2019 a été décerné à Asasoya pour son rôle dans « la façon japonaise de ressentir les prières avec des moustiquaires et la marijuana ». Les organisateurs du sommet voulaient « montrer au monde davantage l’histoire et la culture du cannabis, ce que nous n’avons pas en Occident ». Le sens unique de la religion, qui est facilement mal compris et même les Japonais croient à tort que les Japonais n’ont pas de religion, est un sens généreux de la religion et non une religion du monothéisme, et il stimule la sensibilité des Japonais qui désirent l’harmonie avec la nature.
Connaissances de l'empereur Showa sur l'utilité de la marijuana
Il y a une photographie d’un document. Il s’agit de la « Visite commémorative de Sa Majesté l’Empereur au village de Kunitomo le 5 septembre 1947, pour voir la production de marijuana à l’Association coopérative agricole du village de Kunitomo. » L’année 1947 était deux ans avant la promulgation de la « Loi concernant le contrôle des produits narcotiques et des registres au Japon » le 12 octobre 1945, qui interdisait la « culture, la fabrication, la vente, l’importation et l’exportation de plantes (y compris les espèces japonaises indigènes) contenant des ingrédients narcotiques », le Règlement sur le contrôle de la marijuana en 1947 et la Loi sur le contrôle de la marijuana en 1948. En 1947, le Règlement sur le contrôle de la marijuana a été promulgué, et en 1948, la Loi sur le contrôle de la marijuana a été promulguée. On ne sait pas clairement quelle était l’intention de l’Empereur en visitant personnellement la zone de culture de marijuana à un tel moment, mais il ne pouvait pas avoir pensé : « Non, absolument pas. En tant que dirigeant du pays et botaniste, l’empereur Showa était l’un de ceux qui reconnaissaient fermement l’utilité de la marijuana.
L'empereur Ojin, qui gouvernait avec une moustiquaire faite de marijuana !?
J’imagine que le Japon a peut-être eu ses propres moustiquaires uniques en chanvre, où l’incarnation d’Amaterasu est consacrée sous la forme de chanvre, et où l’empereur Ojin se protège dans une moustiquaire et prie pour le bien-être de son peuple. Un espace moustiquaire fait de marijuana est vraiment un espace sacré, dit M. Osamu Mishima, ancien président (décédé) de Kikuya, une entreprise qui a créé un environnement de sommeil confortable. Il dit avoir imaginé l’origine du nom de Kanosato, Shikama-gun, à partir d’une référence dans « Harima-fudoki », un livre compilé au début de la période Nara (710-794) et copié à la fin de la période Heian (794-1185), qui est désigné comme trésor national. Et « un espace moustiquaire fait de marijuana est en effet un espace sacré ». Il dit également qu’« un espace moustiquaire fait de marijuana est en effet un espace sacré.
Tissage de marijuana
Lorsque nous mangeons un repas, nous disons « Itadakimasu ». Ce n’est qu’un signal pour commencer à manger, mais c’est un mot rempli de gratitude pour la vie, pour les gens qui l’ont préparé, pour le fait que nous pouvons à nouveau manger aujourd’hui, et pour la nature qui l’a nourri et l’a fait porter ses fruits. On dit que c’est une coutume depuis que les repas scolaires ont commencé, mais la gratitude fait désormais partie intégrante de la vie quotidienne.
Que pensons-nous et ressentons-nous lorsque nous pensons à Dieu ? Selon la loi des six degrés de séparation, une théorie des réseaux sociaux (analyse), il existe en moyenne environ six degrés de séparation entre deux personnes dans le monde. En termes simples, vous pouvez apprendre à connaître n’importe laquelle des 8,119 milliards d’habitants de la planète en suivant six « connaissances de connaissances ». Si vous vous promenez en vous demandant « Existe-t-il un Dieu ? », vous pourrez peut-être rencontrer quelqu’un qui connaît Dieu, ou même Dieu lui-même. Il existe de nombreux dieux vivants dans le monde.
Cependant, il n’est pas obligatoire qu’il en soit ainsi au Japon. Non seulement parce qu’il y a 88 000 sanctuaires et 78 000 temples dans tout le Japon, plus de 60 000 supérettes. Les dieux japonais sont partout. Certains endroits sont appelés « sanctuaires shintoïstes », ce qui est inaccessible. Ils se trouvent même dans des endroits où vous seriez surpris de les trouver. Les dieux japonais sont partout. Les dieux habitent en toute chose. Même une tête de sardine est une question de foi, et même un morceau de papier blanc est une question de foi. Entourés de Dieu, nous vivons avec Dieu au Japon. Dieu est également présent dans le cœur de chacun d’entre nous.
Nous, les Japonais, avons toujours traité la nature avec gratitude et respect dans notre vie quotidienne. Les forces de la nature nous ont apporté d’abondantes bénédictions et parfois de graves souffrances. Nous ressentons Dieu dans un environnement naturel si doux mais si sévère, et nous ressentons Dieu dans notre vie quotidienne. Et nous avons tissé notre histoire avec le sentiment de la préciosité de la vie comme quelque chose qui nous est proche. En guise de symboles, les montagnes, les collines, les arbres, les cascades et les formations rocheuses ont été vénérés comme des lieux de résidence des dieux, qui à leur tour ont été transformés en sanctuaires.
Le chamanisme, l’aminisme et le monothéisme ne sont pas des religions qui ont été continuellement suivies pour s’harmoniser et s’harmoniser, mais les points de vue religieux sont tellement intégrés à nos vies que nous avons tendance à les oublier, mais ils ont été transmis et vivent dans nos cœurs.
Dans les sanctuaires shintoïstes, les divinités existent non seulement à Amaterasu, mais aussi dans les dieux des montagnes et de la mer, de l’invisible au visible, dans chaque recoin. Des divinités célestes à Jizo, Dosojin, et même les gens sont élevés au statut de divinités. À première vue, le Japon peut sembler être un pays athée et irréligieux, mais c’est en fait une terre de dieux, avec une variété de divinités vivant ici et là. L’interaction avec les dieux est le fondement de la vie en harmonie avec la nature. C’est ce que nous appelons le shintoïsme. C’est pourquoi on l’appelle une religion ethnique. Nous vivons dans un pays où vivent 8 millions de dieux. Nous souhaitons la paix et le bonheur non seulement pour nous-mêmes, mais aussi pour les peuples du monde entier pour l’éternité.
Le cannabis est un symbole de ces choses. Ce n’est pas seulement l’histoire, l’ethnicité, la tradition et la culture qui sont tissées par la marijuana. Ce sont les gens et les gens, les gens et l’esprit, les gens et la terre, les gens et l’avenir, et l’univers. Les possibilités de la marijuana sont l’univers infini lui-même. L’idée se réalisera.
Comprendre la marijuana changera l'avenir.
Souvenez-vous de la marijuana, l'avenir est brillant.
L'avenir brille de mille feux lorsque nous réalisons le potentiel de la marijuana.
Vivez l'avenir avec la marijuana.
