注連縄、鈴緒、祓いの儀式に残る“神との回線”
神社に残された“麻の痕跡”
神社を訪れたとき、参道の入口や本殿の前で目にする“注連縄（しめなわ）”。それを揺らすように垂れる“鈴緒（すずお）”。そして、神職が手にする“祓串（はらえぐし）”。
これらには、かつてすべて**「麻」が使われていた**。
現代では、ナイロンやビニールに置き換わってしまったものもあるが、元来これらは「麻」を素材とし、日本人にとって最も神聖な植物の一つとされていた。
なぜ、麻はここまで神事と深く結びついていたのか？
それは、日本古来の宗教観──“麻神道”とも呼べるような自然との共鳴文化の中に答えがある。
麻は“祓い”と“清め”の象徴だった
古代日本において、神との接触には「清め」が絶対条件とされた。
水による禊、塩による浄化と並び、**麻は“穢れを祓う霊的な植物”**として重要な役割を果たしていた。
注連縄（しめなわ）
神域と現世の境界線。
本来、麻縄でなければ神の結界を保てないとされていた。麻の波動が“邪気”や“汚れ”を寄せつけないと信じられていたからだ。
鈴緒（すずお）
参拝者が神を呼ぶために鳴らす鈴。
その縄も麻で編まれ、手に触れることで心身を清める意図があった。麻の繊維は、神の“気”と人の“気”をつなぐ導管だったとも言われる。
祓串（はらえぐし）
大麻（おおぬさ）と呼ばれる祓いの道具。
神職が振ることで、**場を清め、魂を整える“波動的デバイス”**とも言える存在だった。
“麻神道”という思想──神との回線としての麻
神道とは、自然の中に神を見出す日本独自の宗教観である。
その中で、**麻は“神の領域へとつながる回線”**として扱われていた。これが“麻神道”と呼ばれるような思想の根幹にある。
麻は真っすぐに育ち、天を目指す植物。
成長が早く、生命力に満ちている。
繊維は丈夫でありながらしなやかで、人と自然を結ぶ素材。
つまり、麻は“霊性”と“実用性”の両方を兼ね備えた植物であり、人間が自然や神と“同調”するための媒体だったのである。
この麻に対する深い信仰は、アイヌ文化や沖縄の琉球信仰、さらには縄文文化にも共通して見られる。
それほど、“麻と神”は切り離せない関係だった。
なぜ麻は消えたのか──GHQと断絶の時代
しかしこの麻文化は、戦後の占領政策によって急激に姿を消した。
GHQのもとで施行された「大麻取締法」により、麻は突如“危険な植物”とされ、栽培も使用も厳しく制限された。
その結果、神社でも麻を使った神具は減少し、人工素材に取って代わられることに。
“神とのWi-Fi”とも言える繋がりは、意図的に断ち切られたとも解釈できる。
再び神とつながる時代へ──麻の再興と精神文化の回復
近年では、神職や職人たちの間で、「本物の麻神具を復活させよう」という動きが各地で始まっている。
在来種の麻栽培を守り、神具に用いる活動や、麻に宿る波動を“祓い”の本質として捉え直す取り組みが進んでいる。
若い世代の中にも、「麻を使った儀式には明らかに違う“空気感”がある」と感じる人が増え始めている。
それは科学的な証明を超えた、**身体と魂で感じる“記憶の再接続”**なのかもしれない。
結び──“麻”は、ただの植物ではない
麻は、単なる繊維でも嗜好品でもない。
それはかつて、**神と人をつなぐ“導線”**であり、日本人の精神性そのものを支えていた。
今こそ私たちは、“麻神道”と呼ばれた時代の叡智を思い出すべきなのではないだろうか。
そして、祓い・清め・つながりの象徴として、麻を日常に取り戻すことが、“見えない世界”との再接続になるかもしれない。